martes, 19 de mayo de 2009

El Beit Hamikdash en su gloria




El Beit Hamikdash en su gloria



El Beit Hamikdash era la sagrada morada de Hashem. ¡Qué halo providencial reinaba entre el pueblo de Israel y el Creador del Universo! ¡Cuánta santidad y belleza habla en esa espléndida mansión!Ciertamente, durante los días en que el Beit Hamikdash existía, no había en todo el mundo una construcción tan extraordinaria como ésta, construida con grandes y pesadas piedras, acomodadas de modo excepcional. Algunas estaban recubiertas con un mármol verde azulado, similar al oleaje marino, lo que transmitía paz al observador.Todos los portones del Beit Hamikdash estaban hechos de oro puro, lo mismo que la mayoría de los utensilios utilizados en el Templo. Allí había miles de candelabros decorados con flores y botones de oro, y al ser encendidos, el Beit Hamikdash quedaba inmerso en un mar de luz.



El Templo se encontraba dividido en dos grandes partes: el hall del Templo -heijal- y el patio del Templo (azara). En el hall estaban dispuestos tres de los más importantes utensilios del Templo. En el sector sur se ubicaba la menorá de oro, compuesta de siete brazos; en el sector norte se ubicaba la mesa del lejem hapanim (mesa con la ofrenda del pan), y en el centro del hall, se erigía el altar de oro, utilizado para los inciensos. En el extremo del hall había otra habitación: el Kodesh Hakodashim, el sitio de máxima santidad del Templo. Dos cortinas adornadas con hilos de oro cubrían su entrada y lo separaban del hall. Mas nadie corría estas cortinas ni ingresaba al Kodesh Hakodashim, salvo el Gran Sacerdote, una vez al año: el día de Yom Kipur.



¿Qué había en el Kodesh Hakodashim?En este sagrado lugar se encontraba el arca que guardaba en su interior los Diez Mandamientos. El arca poseía una cobertura de oro, y sobre la misma había dos querubines de oro puro. Los querubines extendían sus alas una sobre otra simbolizando el amor de Hashem por Israel.El Segundo Templo ya no contaba con el arca y en su lugar se encontraba la "piedra fundamental" -even hashtia- llamada de este modo porque a partir de ella se creó el mundo. Desde el hall del Templo, doce escalones conducían al patio de los sacerdotes. Se trataba de un patio de grandes dimensiones en el que se encontraba el altar de cobre, denominado también altar externo. Sobre este gran altar se ofrecían la mayoría de los sacrificios del Beit Hamikdash.Otro importante utensilio del Templo se encontraba en el patio de los sacerdotes. Se trataba del lavabo -kior- de cobre brillante en el que los sacerdotes lavaban sus manos y sus pies antes de prestar su servicio en el Templo.



Cerca del patio de los sacerdotes se encontraba el patio de los israelitas. En este inmenso patio se concentraba todo el. pueblo de Israel que peregrinaba a Jerusalén y acudía al Templo para rezar y ofrecer sus sacrificios. Y aunque esta masa humana era muy numerosa, llegando a miles de personas, de todos modos el patio los contenta. Inclusive un milagro solía producirse: "El pueblo se encontraba amontonado mas se arrodillaban holgadamente".En la esquina del patio de los israelitas se abría una habitación de suma significación denominada Lishkat Hagazit. Alli se reunía el Sanhedrín para juzgar casos monetarios y casos de vida y muerte, resolviendo todos los conflictos del pueblo. También en la Lishkat Hagazit se aclaraban y se enseñaban las leyes de la Torá. De este modo, el peregrinaje a Jerusalén representaba una oportunidad estupenda para que el pueblo estudiara Tora. Al regresar a sus hogares llevaban consigo las enseñanzas de los sabios. De este modo cumplían el versículo que enseña: "Porque de Tzión saldrá la Torá y de Jerusalén la palabra de Hashem".

Cercano al patio de los israelitas se ubicaba otra extensión de grandes dimensiones: el patio de mujeres. Allí se reunían las mujeres y las niñas separadas de los hombres, a fin de cumplir estrictamente las normas de recato. Quince escalones separaban el patio de las mujeres del patio de los israelitas. En cada escalón se ubicaban los levitas y entonaban los quince cánticos graduales del Libro de los Salmos: Tehilim. Los levitas cantaban con afinadas voces y acompañaban sus cánticos, con arpas, flautas y címbalos. Sus maravillosas melodías alegraban los corazones y colmaban de felicidad a quienes ascendían a Jerusalén.

Al comienzo de la escalera habla una magnífica puerta -La Puerta de Nikanor- por la que se ingresaba en el patio de las mujeres. ¿Por qué era llamada de este modo? Esto lo relatan nuestros sabios en el Tratado de Yomá.


Un hombre judío llamado Nikanor deseaba entregar una donación al Beit Hamikdash. Se dirigió a Alejandria, en Egipto, y alli hizo preparar por expertos artesanos dos bellas puertas de cobre para el Templo. Las cargó sobre el barco con la intención de transportarlas hasta la Tierra de Israel. Durante el viaje una fuerte tormenta azotó la embarcación hasta el punto que la nave estaba a punto de quebrarse. Los marineros y el capitán del barco pensaron de qué modo alivianar la carga, y al observar las pesadas puertas de cobre, tomaron una y la arrojaron al mar.

Sin embargo las aguas no calmaron su furia. Mas al pretender arrojar la segunda puerta, Nikanor se amarró a la misma y. exclamó: "¡Arrójenme con ella!". De pronto el mar se calmó y no hubo necesidad de arrojarlo. Un gran pesar invadió a Nikanor por la primera puerta, mas algo maravilloso sucedió. Cuando el barco arribó al puerto de Ako, observaron que la puerta arrojada al mar se encontraba debajo de la embarcación. De este modo mereció Nikanor que un milagro sucediera gracias a su total disposición y entrega en beneficio del Templo. Las puertas fueron dispuestas en el Templo y denominadas "La puerta de Nikanor".


Mas no fue éste el único milagro acontecido en beneficio del Templo. En el Tratado de Avot, nuestros sabios relatan otros milagros sucedidos en el Beit Hamikdash:1)A pesar de la gran cantidad de carne ofrecida en sacrificio, jamás hedió, como así tampoco se vio una mosca en el sitio donde se degollaban los sacrificios. 2)El fuego en el que se quemaban los sacrificios era encendido en un sitio abierto, y sin embargo jamás las lluvias lo apagaron.3)La columna de humo que ascendía de los sacrificios no era llevada por el viento ni inclinada en dirección alguna. Por el contrario, siempre subía de modo recto hasta el cielo.4)Jamás se encontró defecto que descalificara la ofrenda del omer, la ofrenda de los panes de la fiesta de Shavuot o la de los panes de proposición. Igualmente, el pan de la proposición nunca fue descubierto seco sino siempre fresco como el día de su horneado.5)Jamás una serpiente o escorpión dañó a una persona en Jerusalén, y nunca se dio el caso de que un hombre se quejara diciendo que era estrecho el sitio donde pernoctara en Jerusalén.


Hashem efectuaba milagros en el Templo y de este modo demostraba su afecto por Israel. La Providencia moraba sobre el Templo, otorgándole una inigualable belleza lo mismo que una impresionante santidad interna. La belleza del Templo también atraía a los habitantes de otras naciones, quienes al observarlo no cabían de asombro.


(selección extraída del libro "Jerusalem de Oro", © Ed. Jerusalem de México)



lunes, 9 de marzo de 2009

ANALIZANDO PURIM, 5769¡¡


Aqui les dejo un video sobre purim...


http://eduplanet.net/course/view.php?id=122





y para los que gustan de profundizar un poquito les dejo esta lectura, sobre Adar y Purim, shalom.



El Mes de Adar por el Rabino Itzjak Guinsburgh

De acuerdo al Sefer Ietziráh, cada mes del año judío posee una letra del alfabeto judío, un signo del zodiaco, una de las doce tribus de Israel, uno de los sentidos y uno de los miembros del cuerpo que le corresponden.



Adar es el doceavo mes del calendario judío.

La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal (fortuna) es fuerte “.

Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”.

La alegría de Adar lo hace el mes de “gestación ” del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son “bisiestos”, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que “el fin está insertado en el e el comienzo “.




• Letra: KUF

La letra kuf significa “mono “( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho “como un mono en la cara de un hombre “. La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo “ocultó Su rostro” de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de “cabeza incognoscible” (“la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros”). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de “dar nacimiento” a un ser completamente nuevo.

La palabra kuf también significa “el ojo de la aguja “. Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.


• Mazal: Daguim (Piscis – Pez).

Los peces son criaturas del “mundo oculto” (el mar). Así son las almas de Israel, “peces” que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).

La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag “preocuparse”. En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus “peces” se volvieron su “preocupación” para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la “cabeza incognoscible “.


• Tribu: Naftali

En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , “dulzura para mi”. La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la “cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: “uno esta obligado en Purim a tornarse “dulce” hasta que no sea capaz de diferenciar entre “maldito Haman” y “bendito Mordejai”.

Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li.
Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali “Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes “. Las “palabras elocuentes “de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: “El deseo de Naftali esta satisfecho...”. En jasidut se explica que el “deseo satisfecho” ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo.


Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado “Haman el rashá”. 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la “elocuencia” de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai [“bendito sea Mordejai“], generalmente el más “delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh.


Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: “y ellos serán como peces en medio de la Tierra“. Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

• Sentido: Risa – tzjok

La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): “Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo”. Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para “estéril” esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra “oscuridad“. Purim proviene de la palabra pru, “fructificad y multiplicaos“. Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , “el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak”. Esta frase puede ser leída también como: “El temor reirá”, de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim.

• Miembro : Bazo ( Tejol )


Nuestros sabios establecen explícitamente que “El bazo ríe“. A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del “humor negro”, la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la “cabeza incognoscible “, y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La “metodología" de la Toráh que “modela” estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al “humor negro“, maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar “ hirur sameaj ”, “un pensamiento feliz”.


JAG SAMEAJ A TODOS¡¡

domingo, 4 de enero de 2009

EL EXILIO EGIPCIO

1. Cuando Iosef se dio a conocer a sus hermanos, les dijo1 : "Di-s me envió antes que a ustedes para proporcionales supervivencia en la tierra, para sostenerlos de modo extraordinario, entonces, no fueron ustedes quienes me enviaron aquí, sino Di-s, El me puso como gobernador de todo Egipto", [es decir, les quiso transmitir], que no fueron [ellos], sus hermanos, los que lo enviaron a Egipto, sino el Altísimo, y El lo convirtió en el gobernante de todo el territorio egipcio para que Iaakov y sus hijos puedan sobrevivir en los años de hambruna. Y [por ello, Iosef] les ordenó inmediatamente que comunicaran a [su padre] Iaakov: "Di-s me designó amo de todo Egipto", por lo tanto, "desciende a mí, no te demores", [Iosef quería] que Iaakov y su familia no se detengan, que de inmediato descendieran a su encuentro en Egipto.

De lo antedicho se entiende que el descenso de Iaakov y sus hijos al exilio – galut- egipcio dependía de que Iosef se convirtiera en el gobernante de todo el territorio egipcio. Es decir, Iosef no sólo les estaba relatando cómo la Providencia Divina condujo a que su venta [como esclavo] fuera la causa de la llegada de ellos a Egipto, sino, aludía también al hecho de cómo por medio de que Di-s lo convirtiera a él en el gobernante de Egipto, se hizo posible el 'Desciende…', de modo que las condiciones para que se llevara a cabo el propósito [Divino interior y] profundo del galut egipcio, ya estaban dadas.

2. La explicación del concepto es simple:

Cuando Di-s, en el Pacto entre las Partes, le hizo saber a nuestro Patriarca Avraham que sus hijos irían al exilio (egipcio), Le dijo
2 : "…y después saldrán con gran riqueza". El sentido de esta promesa no es sólo una especie de recompensa porque 'Los esclavizarán y los harán sufrir', sino, va más allá: el éxodo de los judíos de Egipto acompañados de 'gran riqueza' es la finalidad e intención Divina tras haberlos conducido al galut egipcio.
La evidencia de esta aseveración es la siguiente: Una de las razones
3 por las que el Altísimo sometiera a los egipcios a la Plaga de Oscuridad fue, para que los judíos en esos momentos de penumbra, pudieran buscar y encontrar los objetos más valiosos de los egipcios, y así, pudieran obedecer la orden Divina4 : "que cada hombre pida a su vecino, y cada mujer a su vecina, joyas de plata y joyas de oro", para que de ese modo se plasme el '…y después saldrán con gran riqueza' – 'para que no diga aquel tzadik'5 , nuestro Patriarca Avraham, que Di-s ejecutó el 'Los esclavizarán y los harán sufrir', pero no cumplió [su promesa de] 'Y después saldrán con gran riqueza'.

A simple vista esto requiere ser comprendido: cuando la persona se encuentra en galut, y en particular, si se trata de un exilio duro y amargo como lo fue el egipcio, con certeza renunciará a toda ganancia con tal de liberarse de inmediato del galut. En este sentido, la Guemará señala
6 que (al escuchar la orden Divina 'Que cada hombre pida…'), los judíos argumentaron: "ojalá que nosotros mismos salgamos" de Egipto. Y la Guemará continúa con la analogía de una persona que hallándose presa en la cárcel algunos conocidos le dicen: 'mañana estarás libre y te darán mucho dinero'. A lo que [el cautivo] les responde: 'les pido que me liberen hoy, y nada pretendo que me den'. Entonces, ¿Cómo es posible que Di-s haya retenido tanto tiempo a los judíos en el exilio con tal de cumplir [la promesa] 'Saldrán con gran riqueza? También el motivo expuesto por la Guemará –'para que no diga aquel tzadik'- es incomprensible, pues con certeza nuestro Patriarca Avraham hubiera renunciado a la 'gran riqueza' con tal que sus hijos abandonen cuanto antes el galut.

Por lo tanto, indefectiblemente debemos concluir que si no fuera por la gran riqueza que acompañó a los judíos en el éxodo egipcio, no se hubiera plasmado el propósito e intención Divina de su llegada al galut egipcio, pues la finalidad del exilio fue – 'Después saldrán con gran riqueza'
7 .

Y para dar cauce a este proyecto [Divino], en primera instancia Iosef debió convertirse en el gobernante de todo el territorio egipcio, a través de ello tuvo la [facultad y por ende la] posibilidad para reunir bajo su tutela la riqueza de todos los países, [conforme lo expresa la Escritura:] 'y reunió Iosef todo el dinero' – [la Guemará señala que el versículo se refiere a] 'toda la plata y el oro del mundo'
8 , así, luego pudo materializarse el 'Después saldrán con gran riqueza'.


3. El descenso a Egipto tuvo como meta refinar y elevar hacia el ámbito de la santidad –kedushá- las 'chipas' [de Divinidad] presentes en ese país. Por medio de su trabajo a lo largo de todos los años que residieron allí, los judíos lograron refinar y reunir las 'chipas' Divinas de Egipto, de modo que al producirse el éxodo elevaron esas 'chispas' a su fuente y raíz espiritual, conforme lo señala la Escritura en relación a [uno de los aspectos de] el Exodo9 : "Asimismo, una multitud de diversos orígenes –erev rav- salió con ellos". [El valor numérico de las letras hebreas de la palabra rav equivale a 202], así, elevaron las 202 'chispas' Divinas que se hallaban entremezcladas en el seno egipcio.

Estas 'chispas' estaban en [los objetos que conformaban] la gran riqueza que llevaron los judíos de Egipto. Sobre el dicho de nuestros Sabios
10 : "la Torá se apiada del dinero de los judíos", y que Iaakov se apiadó de 'pequeños henos'11 , explica en Baal Shem Tov12 que los bienes de los judíos son [ante Di-s] muy preciados, pues en ellos hay 'chispas' Divinas que se deben refinar y elevar al ámbito de la santidad. Por esta razón, fue imprescindible que 'Una mujer pida a su vecina…'13 , la finalidad era elevar las 'chispas' presentes en 'los utensilios de plata y oro y en las prendas de vestir'.

4. La materialización de este ideal fue también para el bien del Pueblo de Israel. Por ello, nuestro Patriarca Avraham reclamó a Dis que se concrete el 'Después saldrán con gran riqueza', incluso si ello estaba sujeto al factor tiempo, pues [sabía que] era por el bien de sus hijos.


La explicación del concepto es la siguiente: el sistema de refinación [y elevación] de las 'chispas' de santidad y el vínculo de ellas con las almas judías fue establecido [por Di-s] de manera tal, que así como para cada 'chispa' se fijó [ya de antemano] por quien será elevada, asimismo, se designó, [desde lo Alto] para cada alma, qué 'chispas' le corresponde elevar, pues cada 'chispa' se vincula con un alma en particular. Este concepto se refleja en la enseñanza de nuestros Sabios
14 : "ninguna persona 'toca' lo que está ya destinado para su prójimo", no es posible enriquecerse con lo que le pertenece a otro – y [a ciencia cierta] materialmente es así debido a que en al ámbito espiritual rigen estos códigos, ([el paralelo se comprende] conforme lo explicado antes, que la ganancia espiritual –las 'chipas' Divinas- están presentes en los bienes materiales de la persona). Cada alma tiene como misión elevar determinadas 'chispas' que le corresponden conforme su esencia [y raíz espiritual (la del alma)]. En relación a esto, se explica en las anotaciones15 de mi suegro, el Rebe [anterior], que el Altísimo es Quien causa las causas mediante Su Divina Providencia, para que determinado judío se encuentre con ciertas 'chispas' que a él le corresponden elevar. Y toda vez que él no refine y eleve del galut las 'chispas' vinculadas a su alma, su alma se hallará en el lugar de la 'chispa' – ambos permanecerán en el galut.

Es más: la elevación de las 'chispas' está ligada a la característica esencial del alma de cada uno. Así, y tomando en cuenta [el axioma] que 'la esencia no se subdivide ', toda vez que una parte de las 'chispas', por más ínfima que sea, que [a determinada alma] le corresponde elevar permanece en galut, perdura también en galut no sólo una fracción de su alma (junto a esa porción de 'chispas' restantes), sino también la esencia del alma, [ella continúa en situación de exilio]. Este concepto resulta de la máxima del Baal Shem Tov
16 : "cuando se toma una parte de la esencia, se la toma por entero".

Es por ello, que la extracción de la 'gran riqueza' de territorio egipcio era en aras del propio beneficio de los judíos, pues por medio de reunir y elevar las 'chispas' de santidad de Egipto, sus almas fueron redimidas del galut egipcio. Asimismo, (y como aspecto fundamental): la máxima integridad [y perfección espiritual] a la que un ser creado puede acceder consiste en dar cumplimiento a la Voluntad del Creador, que con esa finalidad [precisamente] Lo creó
17 . Y debido a que la Voluntad de Di-s era que los judíos lleven consigo todas las 'chispas' de santidad presentes en Egipto, la materialización del Deseo Divino fue para ellos su máximo beneficio, por este medio alcanzaron la plenitud [espiritual] más excelsa [a la que un ser creado puede acceder].

5. Lo antedicho en relación al exilio y éxodo egipcio constituye para nosotros una instrucción y enseñanza a ser aplicada en este último galut, dado que el galut egipcio es la raíz [espiritual] de todas las diásporas
18 .

La intención [Divina] del exilio [judío] no se traduce sólo como un castigo por pecados y transgresiones, más bien, se trata de la elevación de las 'chispas' de santidad [presentes en la materia]. En este sentido, la Filosofía Jasídica explica la máxima de nuestros Sabios
19 : "Di-s exilió [y dispersó] a los judíos entre las naciones con el único propósito de que a ellos se les sumen 'guerím'" [lit.: 'conversos', pero tomando una interpretación más amplia y profunda del concepto, 'guerím' aquí está] aludiendo a las 'chispas' de santidad presentes en los objetos materiales. Por esta razón, se debe tener presente que la avodá, el servicio a Di-s, debe estar orientado a: "que una mujer pida de su vecina y a la que alojase en su casa", 'mujer' alude al alma20 , Di-s le indica al alma que no sólo ella debe salir del exilio, sino también 'que pida de su vecina', [es decir], el alma tiene que llevar consigo las 'chispas' de santidad que se hallan en el cuerpo y alma animal, y en su porción del mundo.

'Vecina' se refiere a las cuestiones con las que la persona se topa de tanto en tanto, (al igual que un vecino con quien no se ve continuamente); 'a la que alojase en su casa', alude a los asuntos con los que lidiamos frecuentemente, (así como con alguien que vive en la misma casa). La orden de Di-s no apunta sólo a que es imprescindible sacar del galut las 'chispas' con las que tenemos contacto frecuente, [aquellas cuestiones ('que se alojan en la casa')], más bien se trata de elevar incluso las 'chispas' de contacto esporádico, (pues si la persona se encuentra con alguien o se topa con algo, no es una situación fortuita jas veshalom, –Di-s nos libre de pensar así-, sino está bajo la Mira de la Providencia Divina, 'Existe Aquel que dirige el mundo'
21 , [entonces], desde lo Alto le presentan al individuo todas las cosas y situaciones que le corresponde refinar y elevar hacia la santidad), y la finalidad es transformarlos, [a los objetos y situaciones con las que se topa], en 'Utensilios de plata y oro', [es decir], que formen parte y se incluyan en la avodá concerniente al amor a Di-s (comparado a la 'plata') y al temor a Dis (comparado con el oro).

6. Existen quienes argumentan: "¡Qué relación tengo yo con el galut! ¿Por qué tengo que ocuparme con cuestiones vinculadas al galut? Yo perdono y renuncio a la 'gran riqueza', a la espiritualidad suprema a la que accederá mi alma por medio de la elevación de las 'chispas', con tal de no tener que esforzarme en el galut [y verme inmerso] en la oscuridad doble y redoblada [característica y propia de la situación de exilio espiritual], inmiscuido en cuestiones materiales; yo deseo, y es mejor para mí, encerrarme en mis 'cuatro paredes' de Torá y plegaria".
Es imperioso que ellos sepan:

A) Al ser que la avodá correspondiente a ellos no es cumplimentada, su alma permanece en el galut. El 'encerrarse' para estudiar Torá y orar sin tener contacto con el galut, afecta [y beneficia] sólo las fuerzas manifiestas del alma, [el intelecto y las emociones], pero la esencia del alma aun permanece en el exilio junto a las 'chispas' que le corresponde elevar. Pues el hecho de que las fuerzas manifiestas del alma estén en el plano de la santidad, no evidencia [que] la situación de la esencia22 [también lo esté]. Tan sólo una mera reflexión acerca de estos conceptos, llevará a la persona a realizar su avodat habirurím –su servicio a Di-s orientado a elevar las 'chispas'-, pues [conforme su naturaleza] 'el hombre dará todo lo que tiene en aras de su alma'23 , y con mucha más razón al tratarse de la esencia de su alma.

B) Incluso si le fuera posible salir del galut, y acceder a niveles espirituales excelsos sin tener que hacer lo que le concierne en cuanto a la elevación de las 'chispas', ¿de qué le sirve toda su espiritualidad, y de qué espiritualidad hablamos? Si después de todo está haciendo lo contrario a la Voluntad del Altísimo, y 'El y Su Voluntad son uno'
24 .

Y esta es [precisamente] la enseñanza que extraemos de lo sucedido en el exilio y éxodo egipcio: la avodá del judío tiene que incluir involucramiento en cuestiones mundanas; elevar las 'chispas' presentes en el galut, y marchar junto a éstas hacia la recepción del Mashíaj Tzidkeinu, pronto [en nuestros días] en su sentido más literal.
(De una Sijá de Ajarón Shel Pesaj de 5721

TE INVITO A ESCUCHAR BUENA MUSICA MIENTRAS ESTAS EN EL BLOG DEL SHALOM